大火蔓延的聚集地，莫名失踪的人们，替换了礼拜堂的大教堂，无处不在的咏唱声，冲天而起的火光，飘舞如雪花般的灰烬，入目所见，我所进入的地方，充满了怪诞和神圣。
大教堂挂出了末日真理教的标记，它的外型给人久远，古朴，肃穆而神秘的感觉，但对我而言，这种神秘感同时也是危险的。站在门外就能看清里面的众人：唱诗班，引领颂词的神父，垂头祈祷的信徒，那熟悉的味道，哪怕死去活来的现在，也绝对不会忘记。它勾起我对过往的思绪和感慨，以及一种似曾相识的战斗热情。
我感觉到了威胁，但是，猎人的敏锐也同时让我察觉到，在这个充斥着怪诞的地方，至深之夜所带来的绝望侵袭变弱了——亦或者说，至深之夜并没有变弱，只是它的神秘，相对于末日真理教的神秘来说，已经不再是平时所感受到的那样压倒性的强大。
至深之夜对任何一个仅仅是强大的神秘专家来说，都是极为可怕的神秘，它包括了一个噩梦的环境，伴随时间流逝而逐渐增强的绝望，各式各样的负面情绪，以及难以言喻，却又充满了某种负面意义的怪异。或许拿另一个充满了“神秘”的环境“瓦尔普吉斯之夜”来比较，才更能体现它的神秘性。
瓦尔普吉斯之夜是中继器的前身。
与之相当的至深之夜，所具备的神秘性当然不会弱于瓦尔普吉斯之夜。
可即便如此，当一直进行潜伏活动的末日真理教，第一次于我的眼前。以这种正面的姿态释放最直接的敌意时。末日真理教自身所拥有的神秘性，仍旧让它们在这个至深之夜中营造出一个属于自己的战场。
在这个战场里，末日真理教没有任何束缚，也不至于需要抵挡至深之夜的压力，而无法全力作战。
这一切。当我看到了这座教堂，这些唱诗班、神父和信徒时，感受那无处不在的，充满了即视感的威胁，第一时间就让我认知到了这些事情。没有证据，也不需要证明。神秘专家依靠自己的直觉断定形势。而猎人也是一样的。
唱诗班的歌声配合着管风琴的律动，就如同于人们的心底凑响。他们的祈祷，像是在述说，在歌颂，时而徘徊。时而坚定，充满了感染力，让人恨不得加入其中，去体会那虔诚的信念多带来的信心和希望。
人们，包括神秘专家在内，因为绝望而加入末日真理教，又从末日真理中汲取养分，而让自己置身于一种自毁性的希望中。他们的心灵空缺得到补完。他们是快乐的，哪怕要面对的是死亡，是末日。正因为他们快乐。他们从死亡中，从对末日的向往中感受到了希望，感受到万物必然凋零的，那不以人的意志而转移的伟力。所以他们不再抗拒末日，反而期待末日的到来。他们希望，可以将这份心灵上的解脱。带给他们所爱着的每一个人。
是的，末日真理教的可怕。就在于，他们并不是因为贪欲、恐惧、绝望和任何一种负面的想法。去散布末日真理，他们同样会思考，也懂得自制，只是他们思考和自制的方向，根源以及所寻求的未来，和正常人完全不同特种兵在都市。
他们爱着这个世界，也有所爱的人，只是，在正常人眼中，他们的“爱”是怪异的，甚至不符合“爱”的定义，认为这种爱只会带来毁灭，而事实也是如此。
人为什么要有信仰？人为什么会信仰末日？为什么末日，在那一天会成为真理？那或许正是因为，末日就是在概念上更为广阔的死亡，人们畏惧它，抵抗它，却完全无法真正阻止它。这样一个不以人的意志为转移，哪怕在科学中也是客观存在，也是最大课题的东西，不正符合所谓“真理”的意义吗？
在这里，所有的声音，所有的味道，哪怕我呼吸的每一口空气，仿佛都被末日真理那种怪诞而强烈的气息感染了。
如果我放下武器，加入他们，他们一定会高举双手欢迎。然而，我们是敌人……
既然已经到了这个份上，那么，再想逃离，大概也是不可能立刻做到的了。我坦然步入教堂中，走在排椅之间长长的红毯上，却没有任何一个信徒抬起头来看我。神父，唱诗班和信徒们，虔诚地做着自己该做的事情。他们的祈祷难以听懂，在发音上也充满了扭曲，进而让人感到诡异。但是，只有一句祷言，是任何人都能听懂的：
“血肉如草木，荣耀如昙花，草会枯萎，花会凋零，然而死亡并非终结，一如真理永远长存。”由神父引领着，众人说出最后的结语。
我挥了挥风衣的下摆，堂而皇之扫去上面的灰烬，我所站的地方，很快就尘埃飞扬，鲜红而干净的地毯变得肮脏。这是挑衅，但我看到的是，这里没有人在意。神父也好，信徒也好，目光仍旧只有彼此，他们的眼神十分干净，但是，他们所做过的事情，大概会让人悚然。而带着一个干净的眼睛，一种舍己为人的心态，去做在正常人眼中罪大恶极的事情，也正是他们被称为邪教的原因。
我在很早以前，就不会被他们所表现出来的种种美德，以及平日里所表现出来的良善人性所迷惑了。因为，当这些美好的东西全都是为了“末日真理”服务的时候，它就一定会在某一天，成为最可怕，最锋利的爪牙。
“很高兴能够为大家主持这一次的礼拜，虽然我们并不提倡任何一个有具体形式的主。”神父微笑着说，然后信徒们纷纷发出善意的笑声，他们可以理解神父的说话，但恕我无知。并不能体会这句话中所蕴含的深意。也许，这是一句讽刺？
“任何有形的主都将消亡，因而它必然是假的。”神父似乎可以看穿我的想法，转过视线，用温和的声音对我说。“真理是无形的，我们无需看到它，因为，只要静下心来感受，它就在我们的身边，从来都没有离开过我们。末日是必然的。正如死亡是必然的，但这一切都并非终结。”
“很多宗教都用过类似的说法，例如轮回，你在说的，并不是多有吸引力。多么新奇的东西。”我将躁动的心平静下来，这里的环境充满了感染力，神父本身也是，这种感染力，是由坚定地相信什么，每日每夜地去坚持做什么，并不断取得成就而产生的。如果是普通人，一定会在这样的情况下。三言两语就被说服吧。
我并不否认死亡的必然性，也从未看到过有成功拒绝死亡的例子。死亡的确就如同必然遵循的，一条最基本的规律。倘若说这就是真理。我也不会拒绝。但是，将死亡和末日混同起来，进而赋予末日真理的概念，让人人都顺从末日，人人都争相推进末日，这和我的世界观、人生观和价值观有强烈的抵触。
我不认为他们是正确的。当然，或许在他们眼中。我才是行差踏错。但是，以“死亡”和“末日”那么宏观的命题当作争端的核心。恕我而言，身而为人的我如此渺小，从思想上就很难接受。
他们的思想和行为，几乎没有一处是我能接受的，也基本上是正常人都无法接受的。
可是，这些家伙，同这种本能的厌弃做斗争，持续了不知道多少时间，最终成长为如今的庞然大物——仅以末日幻境的角度去看，他们的诞生、发展、生存和壮大，就可以书写一本厚厚的历史重生九二之商业大亨。
这样的东西，我不认为渺小的自己可以改变。我唯一能做的，就只有杀死他们，哪怕他们的真理让他们对死亡毫不畏惧。
“是的，也许大多数宗教都会用轮回做为自己教义的关键部分。但也正因为如此，所以，这种新生和死亡的轮转，才更证明真理和人性彼此交织，本身就是一种美好的祈愿。”神父说：“人们希望将自己的认知，融入对真理的理解中。或者，从真理中，汲取养分，去丰富自己的认知。”
“我听不懂，请不要对我说这些大道理。”我平静地回答到。
“高川先生，自甘于成为一名愚者，本身就是愚蠢的行为。”神父微露不悦，“请不要闭上眼睛，掩盖耳朵，停止思考，那会让你失去很多。”
“知道吗？神父，我的思考是不会停止的，它有一种强制性。”我点了点自己的太阳穴，这可不是假话，正因为我无法停止那种反射性的发散性的思考，所以才会变成如今这个样子，对我来说，思考本身是愉悦的，但是，强制思考在许多时候，却会成为一种痛苦，“如果可以，我希望它可以根据我的意志，给我选择的权利。”
神父有些诧异，但这样的表情很快就变成了微笑，仿佛他可以理解一样。我感受不到其中的伪装，他似乎真的认为，自己是理解我的。
“思考本身是愉悦的，但是，最关键的在于，你必须思考最本质的东西，才不会被思考所带来的渣滓所干扰。”神父说：“你痛苦，是因为你想了太多不关键，不重要，不那么本质的事情。如果你可以集中精神，集中于一个真理上，去认知它，解读它，那么，每一次有所得，都会让你心境开朗。”
“例如末日真理？”我嘲讽着反问。
“是的，末日真理。”神父仿佛看不懂我的嘲讽，认真而肃穆地说：“这个世界上有许多真理，但是，末日真理，是距离我们最近的，是我们平时最能体会到的，也是会带来最强情感的真理。人最深沉而古老的情绪，往往来自于未知，但归根结底，还是来自于未知会带来的死亡。死亡是末日的终点，末日是死亡的过程，没有过程，而只有终点，对人来说是无意义的，所以，对人而言，末日才是最合适的真理，具体而言，它并不是绝对真理，而是相对真理，所体现的是对死亡的一种泛概念上的人性化理解。”
“相对真理。真是创造了一个新颖的说法。”我不由得笑起来。真理在本来意义上，是不具备相对性的。
“如果是绝对真理，那么，人们对其就只有恐惧，那是什么都无法做到，只能默默承受的恐惧。”神父说：“但是，当真理和人性彼此接触、碰撞、融合，最终诞生出来的，充满了人性化的答案，却是人人乐于遵循，信奉，乃至于为此付出，而通过这些思考和行为，所能抵达的终点，和绝对真理的终点没有区别——区别只在于在抵达同一个终点的过程中，到底是带着恐惧，还是带着快乐，到底是为了抗拒而拒绝这个真理，还是去接受这个真理，而这正是末日真理的价值所在。它让人不抗拒真理，而尝试去理解它，投身其中，哪怕呈现在其眼前的，就是死亡。”
神父说到这里，环视着下方的众人说：“死亡不值得恐惧，但是，对死亡的恐惧是本能的，然而死亡不可改变，所以我们才必须改变。”
“可末日和死亡是不同的概念！”我大声驳斥到，“向往末日和死亡，和不得不承受末日和死亡，也是不同的概念。这些概念不同的地方，正是人性和生命本能的体现，也体现着人们生存的意义——如果一切终将毁灭，那么，只以这个结果而论的话，我们的诞生和存在又有什么意义呢？”
“一切都终将死亡。末日是死亡之前，生命是末日之前，而生命的源头，那诞生的意义，正接驳了死的意义。没有死亡，诞生同样是毫无意义的。”神父平静地述说着：“至于人类诞生和存在的意义，就是它是这个循环的一部分。”
“真是毫无人性的说法。”我沉声说。(未完待续)