《道德经》
第六十五章
原文
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；
不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。
常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
释义
古之善为道者，非以明民，将以愚之：古代善于遵循道来治理国家的人，不是用知识使民众聪明，而是使民众淳朴。这里的“愚”不是愚笨之意，而是指让百姓保持质朴、纯真的状态，不被过多的巧智、机心所干扰。
民之难治，以其智多：民众之所以难以治理，是因为他们的智谋太多。老子认为，当民众过多地运用智谋去追求个人利益、相互争斗时，就会给社会治理带来困难。
故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福：所以用智谋来治理国家，是国家的灾祸；不用智谋来治理国家，是国家的福气。老子主张治国应顺应自然，而不是依靠统治者的智巧，智巧可能会导致民众效仿，引发社会混乱。
知此两者亦稽式：知道这两种治国方式的差别，就是治国的法则。“稽式”即法则、范式。
常知稽式，是谓玄德：能永远了解这个法则，就叫做“玄德”。“玄德”是一种深远、高深的品德，体现了对道的深刻理解和遵循。
玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺：玄德是很深、很远的，它与一般事物的发展趋势似乎相反，然后才能达到最大的顺乎自然。也就是说，玄德看似与常规的认知和做法不同，但实际上是符合自然规律的，只有遵循它，才能实现社会的和谐与安定。
我还是直接说我的想法吧。
第一句：
（ 古之善为道者，非以明民，将以愚之。 ）
老子又一次提到了，以道治国。
《道德经》里类似这样的句子还有很多，咱们回顾一下：
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有：出自第十九章，意思是抛弃聪明和智巧，民众才能得到百倍的好处；抛弃仁和义，民众才能恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。这与“非以明民，将以愚之”都主张去除人为的智巧、伪饰，回归自然质朴的状态。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也：出自第三章，是说圣人治理天下，要使民众内心淳朴，填饱他们的肚子，削弱他们的争名夺利之心，强健他们的体魄，让民众没有过多的知识和欲望，使那些聪明的人也不敢肆意妄为。与“古之善为道者，非以明民，将以愚之”在治理理念上相通，都倡导让百姓保持简单、质朴的状态。
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为：出自第四十八章，求学的人，知识一天比一天增加；求道的人，欲望一天比一天减少。减少又减少，一直到“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，那么任何事情都可以有所作为。与“古之善为道者，非以明民，将以愚之”都体现了对“道”的追求，要摒弃过多的人为和智巧，回归到自然、无为的状态。
意思是说：古代那些善于践行道来治理国家的人，不是用各种知识和技巧使民众变得精明、狡黠，而是要让民众保持质朴、纯真、敦厚的状态。这里的“愚”并非是让百姓愚蠢无知，而是使百姓去除机巧诈伪之心，回归到自然、本真的状态。
含义：从治理理念角度来看，老子认为，过多地开启民智，让民众追求智巧、利益，会使社会风气变得浮躁、混乱，人们会为了个人利益而相互争斗、欺诈，不利于社会的稳定与和谐。所以，统治者应该引导民众回归到质朴、简单的生活状态，不被过多的欲望和智巧所迷惑，这样更有利于国家的治理。从思想境界角度来说，这体现了道家“道法自然”的核心思想，倡导人们顺应自然本性，摒弃人为的巧智和伪饰，以达到一种与自然和谐相处、内心宁静平和的境界。
第二句：
（ “民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式”）
书上解释的是：百姓之所以难以治理，是因为他们的智谋太多。所以用智谋来治理国家，是国家的灾祸；不用智谋来治理国家，是国家的福气。知道这两者的差别，就是治国的法则。
这一看，前后也不通啊？
我说说我个人的见解，说的如果不对，还请各位陛下包涵，谢谢。
最底层老百姓的问题，如果解决不了的话，就别吹嘘自己有多聪明，有多了不起。
“贼”在古代有多种解释，我说几个常见的：
作名词时
强盗：如《荀子·正论》“盗不窃，贼不刺”，这里“贼”指抢劫财物、危害他人的人。《水浒传》中也有“贼人”称呼强盗。
作乱叛国者：《左传·宣公二年》“反不讨贼”，“贼”指弑君的赵穿，是犯上作乱之人。诸葛亮《出师表》“愿陛下托臣以讨贼兴复之效”，“贼”指曹魏政权，被视为篡汉的叛逆。
破坏者：《孟子·梁惠王下》“今有璞玉于此，虽万镒，必使玉人雕琢之。至于治国家，则曰：‘姑舍女所学而从我。’则何以异于教玉人雕琢玉哉？”赵岐注：“玉人，治玉之匠。今言欲自雕琢，是贼玉也。”这里的“贼”指破坏璞玉的人。
作动词时
伤害、杀害：《论语·先进》“贼夫人之子”，意思是害了人家的儿子。《史记·项羽本纪》“二人相憎，欲相贼”，“贼”即互相伤害。
毁坏：《淮南子·说山训》“为酒人之利而不酤，则竭而败之，此酒贼也”，“贼”是毁坏酒的意思。
如果用智慧来治理自己的国家，那就会成为别的国家的眼中钉，肉中刺。
不要用太过于傲慢和聪明的办法去治理国家，那将会是芸芸众生，万千民众的福音。
含义：老子认为，百姓智谋过多会引发诸多问题，比如为了个人利益相互算计、争斗，破坏社会的安定和谐，增加治理难度。“以智治国”指统治者依靠权谋智巧来治理国家，这会使社会风气变得机巧、伪诈，导致人们争名逐利，最终危害国家，故称为“国之贼”。而“不以智治国”，是指统治者遵循自然规律，不刻意用智巧去治理，让百姓保持质朴纯真的状态，这样社会反而能安定和谐，是国家之福。“知此两者亦稽式”强调了统治者要明白这两种治国方式的本质区别，将其作为治国的基本法则，体现了老子“无为而治”的思想，认为顺应自然、不妄为才是治理国家的正确之道。
第三句：
（ 常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺）。
“稽式”在古代主要有以下几种意思：
法则、准则：如《老子》中的“常知稽式，是谓玄德”，“稽式”指的是一种应当长久遵循的社会常规法则，是人们行为和社会运行的一种规范。
法式、楷模：在古代的一些典籍中，“稽式”可用来形容一种标准的模式或典范。例如在《汉书·艺文志》中，有涉及一些书籍被视为某种学术或技艺的“稽式”，即它们是可供后人学习和参照的样板。
考校、核对的模式：在古代的官府文书、账目管理等方面，“稽式”有考校、核对的标准之意。官员们会按照一定的“稽式”来检查账目、核实数据等，以确保其准确性和规范性。如在《周礼·天官·小宰》的相关注疏中，就提到了按照特定“稽式”对财物收支等进行核查。
那这句话的字面意思就是：
“常知稽式，是谓玄德”：“稽式”可理解为法则、范式。意思是人们若能长久地遵循社会的常规法则，这就叫做“玄德”，即一种深远、玄妙的品德。
- “玄德深矣，远矣”：是说这种“玄德”非常深奥、幽远，有着深刻而广泛的内涵与影响力。
“与物反矣，然后乃至大顺”：“与物反矣”指“玄德”的表现与一般事物的发展趋势似乎相反，一般人追求外在的功名利禄等，而“玄德”是向内求，注重内在的品德修养等。“大顺”指自然的大顺，即遵循自然规律达到一种和谐、顺畅的状态。全句是说“玄德”看似与万物的常规表现相反，但最终却能达到与自然、社会的大顺之境。
有什么 深层含义呢？
从个人修养角度：这句话强调了遵循内在的道德法则而非随波逐流的重要性。拥有“玄德”的人不被外界的物质诱惑和世俗观念所左右，通过自我克制、内省等方式，提升自身修养，实现内心的平静与和谐。
“玄德”在《道德经》中也出现在第10章、第51章和第65章。这说明这个‘玄德’就是治理天下的根本。
第10章：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
第51章：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
第65章：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
从社会治理角度：统治者若能以“玄德”治理国家，不刻意干预百姓生活，不追求表面的政绩和繁华，而是遵循社会发展的自然规律，让百姓自然发展，那么社会就能达到一种大顺的和谐状态，实现长治久安。
从哲学思想角度：体现了老子的辩证法思想，事物的发展往往呈现出相反相成的规律，“玄德”看似与常规的行为方式和价值取向相反，但实际上是符合自然和社会发展的根本规律的，是一种更高层次的“顺”。
说几个与这一章的相关的历史故事：
吴隐之饮贪泉
晋安帝年间，吴隐之被任命为广州刺史。广州偏远且富有，当地流行瘴疠，而历任刺史多贪赃枉法。赴任途中，离广州20里处有“贪泉”，传说喝此泉水会生贪念。吴隐之却认为，只要意志坚定，就不会为外物所动，于是他舀起泉水喝下并吟诗表明心志。在广州任上，他廉洁奉公，以身作则，使广州地区贪污陋习大为改观，吏治好转。吴隐之明白不以贪念和智巧求利，而是坚守廉洁这一法则，就是一种“玄德”，最终实现了当地吏治的“大顺”。
汉文帝无为而治
汉文帝刘恒即位后，采取无为而治的政策。他减少宫廷的开支，不追求奢华的生活和表面的政绩，不轻易发动战争，避免对百姓过多的干扰和盘剥，让百姓能够自然地发展生产、安居乐业。这种治理方式看似没有什么特别的作为，与其他君主积极扩张、大兴土木等行为相反，但实际上是遵循了“不以智治国”的法则，体现了“玄德”。在他的治理下，国家逐渐走向繁荣，社会和谐稳定，出现了“文景之治”的盛世局面，达成了“大顺”。
苏轼的豁达人生
苏轼在王安石和司马光为代表的新旧两派政治斗争中成为牺牲品，多次被贬谪。但他坦然接受，始终保持着内在的坚韧和超越于物外、淡泊于名利的超然。他没有被仕途的坎坷和外界的压力所打倒，而是寄情山水，与万物同乐。苏轼这种不随波逐流，坚守内心的本真，不被世俗的功名利禄所左右的态度，就是一种对“道”的遵循，体现了“玄德”。他在文学和人生境界上都取得了很高的成就，实现了自己的“大顺”人生。